孟子正義論

適宜性有兩個方面：時間上的適宜性，可稱之為“時宜性”;空間上的適宜性，可稱之為“地宜性”。

1、時宜性準則(Criterion of Current or timely fitness)

適宜性原則的第一條準則是時宜性。此所謂“時”，可指時刻、時分、時節(jié)、時機、時勢、時期、時代、等等;這些“時”對于行為、制度規(guī)范設(shè)計的要求，就是時宜性。

眾所周知，孟子對“時”特別重視。他教訓(xùn)梁惠王：“彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵?故曰：仁者無敵。”(《梁惠王上》)“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;…… 斧斤以時入山林，材木不可勝用也。…… 雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。”(《梁惠王上》)“五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。”(《盡心上》)“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時。”(《盡心下》)如此等等。

在制度建構(gòu)問題上，孟子同樣重“時”、亦即時宜。例如，他說：“國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國，必畏之矣。…… 今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。”(《公孫丑上》)“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也;食之以時，用之以禮，財不可勝用也。”(《盡心上》)這里顯然，“時”是比“禮”更為優(yōu)先考慮的問題。他引證：“齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢;雖有镃基，不如待時。’”(《公孫丑上》)

重建制度規(guī)范，這是當(dāng)時的時代使命、最大的“時宜”。談到自己的歷史使命時，孟子同樣強調(diào)“時”：

彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣;以其數(shù)則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也?(《公孫丑下》)

所以，孟子在談到孔子是最偉大的圣人時，特別指出孔子乃是“圣之時者”：

伯夷，圣之清者也;伊尹，圣之任者也;柳下惠，圣之和者也;孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也;玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也;終條理者，圣之事也。(《萬章下》)

總之，孟子的適宜性原則，首要的就是時宜性準則。這條準則對于現(xiàn)代制度規(guī)范建構(gòu)來說同樣是非常值得注意的，比如說，現(xiàn)代性的制度規(guī)范必須適應(yīng)于現(xiàn)代性的生活方式。

2、地宜性準則(Criterion of local or Conditional fitness)

適宜性原則的第二條準則是地宜性。此所謂“地”，可指地點、地方、地理、地勢、地位、地形、地區(qū)、地域、等等;這些“地”對于行為、制度規(guī)范設(shè)計的要求，就是地宜性。

例如，孟子曾這樣討論過場合、地位上的適宜性問題：

孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也?”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也。”“鄉(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬?”曰：“敬兄。”“酌則誰先?”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎?敬弟乎?彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟為尸，則誰敬?’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也?’彼將曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。”季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也?”(《告子上》)

因此，孟子認為，僅僅考慮時宜還是不夠的，還要考慮地宜的問題。所以，孟子提出“天時不如地利”：

天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝;夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。……(《公孫丑下》)

當(dāng)然，孟子在這里更強調(diào)“人和”;但在孟子看來，“人”本身的主體性的造就也有賴于“地宜”，例如：

富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耘之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。(《告子上》)

孟子所主張的這種地宜性準則，對于現(xiàn)代制度規(guī)范建構(gòu)來說同樣值得重視，比如說，同樣是現(xiàn)代性的制度規(guī)范建構(gòu)，必須考慮到不同地域、不同民族國家的生活方式的差異。

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