孟子正義論
五、正義與正當(dāng)：正義原則中的正當(dāng)性原則
孟子所謂“義”的第一層基本含義就是“正”，實(shí)際指涉的是正義原則中的正當(dāng)性原則(Principle of Properness)。這里的關(guān)鍵詞就是“正”：“義，人之正路也。”(《離婁上》)這種“正”首先指的行為正當(dāng)。這里要求首先“正己”：“仁者如射：射者正己而后發(fā);發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”(《公孫丑上》)“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?”(《萬章上》)“愛人不親，反其仁;治人不治，反其智;禮人不答，反其敬：行有不得者，皆反求諸己;其身正，而天下歸之。”(《離婁上》)這就是說，正己然后才能正人。例如對(duì)于君主：“惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣。”(《離婁上》)又如談到戰(zhàn)爭(zhēng)：“征之為言，正也。”(《盡心下》)總之，“正己”然后才能“正物”：“有大人者，正己而物正者也。”(《盡心上》)這就是孟子所給出的問題結(jié)構(gòu)：正己→正物。這其實(shí)是儒家的一般的問題結(jié)構(gòu)，例如內(nèi)圣與外王、修身與治國(guó)、明德與親民等。正己與正物，所要求的都是行為正當(dāng)。
所“正”之“物”，當(dāng)然包括了制度規(guī)范。例如，孟子談到農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)制度：
夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不均，穀祿不平，是故暴君污吏必慢其經(jīng)界;經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也。…… 請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦。卿以下必有圭田。圭田五十畝，余夫二十五畝。死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。(《滕文公上》)
這里的關(guān)鍵并不在于孟子給出的具體的制度設(shè)計(jì)方案，那是根據(jù)當(dāng)時(shí)社會(huì)的生存方式制定的;關(guān)鍵在于“經(jīng)界既正，分田制祿”，這是關(guān)于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)制度的更為一般的制度設(shè)計(jì)要求。
孟子在這里同時(shí)涉及了公利與私利的問題，即“私田”與“公田”問題。正當(dāng)性原則所要求的，當(dāng)然不是什么“公而忘私”、“無私奉獻(xiàn)”，然而卻是先公后私，這是一種超越愛的差等性的推擴(kuò)。正如上文已經(jīng)談到的，義之為正當(dāng)性，源自推擴(kuò)，這種推擴(kuò)是對(duì)愛的差等性的超越：
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。《詩》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。(《梁惠王上》)
仁者以其所愛及其所不愛;不仁者以其所不愛及其所愛。(《盡心下》)
人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也;人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受“爾”、“汝”之實(shí)，無所往而不為義也。(《盡心下》)
這里所謂“充”就是“擴(kuò)而充之”(《公孫丑上》)，也就是推擴(kuò)：在愛己、利己時(shí)，必須愛親、利親;在愛親、利親時(shí)，必須愛人、利人;在愛人、利人時(shí)，必須愛物、利物。假如沒有這樣的推擴(kuò)，那就是不“正”的，也就是不“義”的。簡(jiǎn)而言之，正當(dāng)性原則所要求的就是尊重他者的利益。這里所涉及的是社會(huì)利益的分配問題。
這個(gè)原則當(dāng)然也適用于制度規(guī)范的建構(gòu)：社會(huì)規(guī)范的建構(gòu)者、社會(huì)制度的制定者，必須尊重他者的利益;否則，其所建構(gòu)的制度規(guī)范就是不正當(dāng)、不正義的。這個(gè)正當(dāng)性原則是“天經(jīng)地義”，所以：“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興;庶民興，斯無邪慝矣。”(《盡心下》)
所謂他者的利益，可以分為兩類：一類利益物是不可分割的，例如社會(huì)的公共設(shè)施、或者某種群體共有的價(jià)值觀念，這是一種公共性的利益物(public interests)，是不可能通過分割而分配給社會(huì)成員的;另一類利益物則是可以分割的，例如社會(huì)的另外許多財(cái)富形式，可以通過分割而分配給社會(huì)成員，最終成為一種私人性的利益物(private interests)。為此，我們將對(duì)所謂“正當(dāng)”加以這樣一種區(qū)分：對(duì)群體公利的尊重，我們稱之為“公正”(Impartiality);對(duì)他者私利的尊重，我們稱之為“公平”(Fairness)。
1、公正性準(zhǔn)則(Criterion of Impartiality)
公正性準(zhǔn)則所要求的，是在制度規(guī)范建構(gòu)中對(duì)公共利益的尊重。
孟子正義論之公正性準(zhǔn)則所要求的是這樣一種“推”或“推擴(kuò)”：“推己及人”在這里意味著推私及公，從私人利益推擴(kuò)到公共利益。我們來看孟子的一段議論：
滕文公問為國(guó)。孟子曰：“民事不可緩也。…… 民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。…… 夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。其實(shí)皆什一也。……《詩》云：“雨我公田，遂及我私。”惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。……”(《滕文公上》)
盡管古代并沒有現(xiàn)代意義的“公”與“私”之分，但更為一般的公(public)私(private)之分卻是古今中外所共通的利益分界，現(xiàn)代意義的公私之分其實(shí)只是一般意義的公私之分的一種特定歷史形態(tài)而已。孟子在此所論，有幾層意思是特別值得注意的：第一，“雨我公田，遂及我私”，這是先公后私的原則，這一點(diǎn)所論及的也就是上述公正性問題。第二，制度的設(shè)計(jì)必須保證人民擁有自己的私有財(cái)產(chǎn)、私利;第三，三代的賦稅制度不同，但有一致之處，就是“什一”，這里涉及的是公利與私利之間的分配比例問題。后面這兩點(diǎn)所論及的是下述公平性問題：
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