孟子正義論
【摘 要】孟子正義論的基本觀念架構是：仁→利→知→義→智→禮→樂。仁是作為所有一切之大本大源的仁愛情感;利是由仁愛中的差等之愛所導致的利欲及其沖突;知是作為正義直覺或正義感的良知，它淵源于仁愛中的一體之仁;義是正義直覺的倫理原則化、即正義原則，它是一體之仁在特定生活方式下、在差等序列上的推擴作用的結果;智是按正義原則來進行制度規范建構的理智活動;禮是通過“別異”而建構的制度規范;樂是通過“和同”而營造的社會和諧。
【關鍵詞】孟子 正義 仁愛 禮 利
當今國際國內的社會正義問題是如此之突出，以致正義理論的研究成為一個思想學術熱點。正義理論所研究的是制度倫理問題，核心是社會規范建構及其制度安排(簡稱“制度規范”norm-institution)所依據的正義原則問題。在這個問題上，中國傳統思想、特別是向來以“禮義”即制度規范與正義原則[1]為基本主題的儒家思想，顯然具有特別重要的資源價值。但遺憾的是，人們或是根本無視這種思想資源的存在，或是嚴重誤讀了這種思想資源的實質內涵，致使當今學界充斥著西方正義論，而中國正義論卻幾乎完全缺席。為此，本文旨在重新探討孟子的正義思想，以此為重建中國正義論、解決當今國際國內社會正義問題提供一種思想資源。
一、整體結構
正義論不僅是孟子思想的一個方面而已，它事實上涉及孟子思想的整個體系;換句話說，從制度倫理的角度看，孟子的全部思想其實就是一套正義理論。這個理論的總體結構，孟子明確提出的就是“仁→義→禮→智”的觀念架構：
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心;非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。…… 凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。(《孟子·公孫丑上》[2])
這段論述揭示了儒家正義理論的最核心的觀念架構“仁→義→禮”(關于“智”詳下文)，即正義與仁愛、制度之間的關系。其中“義→禮”是說：正義原則的提出，直接指向制度規范的建構。這其實是古今中外正義觀念的一個普世結構。而“仁→義”則是說：正義原則的確立是淵源于仁愛的。這是儒家正義論區別于西方正義論的一個根本之點，但下文將會表明，就生活的實情而論，它同樣應當成為正義觀念的一個普世結構。
不僅如此，孟子這段論述還有更為深刻的意義。首先，這里存在著一種嚴格的分辨：如果說仁、義、禮、智的德性是“四德”，那么惻隱、羞惡、辭讓、是非的情感就是“四端”。關于“四德”，朱熹曾有詳論(《周易本義·乾文言傳》[3])。此“端”乃指生活情感，而此“德”則是指的作為人性本體的德性，故朱熹說：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也;仁、義、禮、智，性也。”(《孟子集注·公孫丑上》[4])朱熹對“情”與“性”的分辨是完全正確的，他的錯誤是誤認了性與情之間的關系，將孟子這里的“情→性”誤置為了“性→情”(這是思孟以后的儒家正統的形而上學架構)。孟子那里實際上是“情→性→情”的架構，其中“情→性”與“性→情”具有截然不同的意義：“性→情”是后設的形而上學建構，是揭示形上本體對于形下行為的奠基關系，屬倫理學問題;“情→性”是先在的確立本體的過程，是揭示形上本體的生活情感淵源，屬存在論問題、或“情境存在論”問題。
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